Куда движется современное общество? Назад в Средневековье?

ГУРТОВЦЕВ А.Л.

Куда движется современное общество?
Назад в Средневековье?

Размышления по поводу образования и воспитания молодых поколений. Каким оно будет: светским, научным, материалистическим или мифологическо-религиозным, антинаучным?


Эпиграфы:

“Набожность … есть опиум для души;
она бодрит, оживляет и поддерживает,
когда принимается помалу; в слишком
сильных дозах усыпляет, или приводит
к безумию, или убивает”
Фр. писатель Жан Жак Руссо, 1761 г.

“... религия действует как опий: она
завлекает и приглушает боли вместо того,
чтобы придать силы”
Нем. поэт Новаис, 1798 г.

“Религия есть опиум народа”
К. Маркс, 1843 г., В.Ленин, 1905 г.


Краткое введение

Человек смертен. Выживание и прогрессивное развитие человеческого рода, любого народа, нации, страны зависит от продолжения, смены и качества всех их последующих поколений. Что посеешь, то и пожнешь! Даже животные инстинктивно заботятся о своем потомстве. Будущее любого народа на 99% зависит от воспитания и образования каждого нового поколения, начиная с первых дней его рождения и продолжая семейным, школьным и высшим образованием и воспитанием. Решающий вклад в развитие и судьбу каждого нового человека вносят его убеждения, мировоззрение и трудовой опыт. Как взрослое, стареющее поколение подготовит нового человека к его семейной, общественной и профессиональной деятельности, такой результат общество и получит в своем будущем. Именно этим определяется важность семейного и общественного (частного, государственного) образования, формирующего у подрастающего поколения правильное, нужное, полезное для человека и общества мировоззрение и личные навыки саморазвития. Без этого нет общественного человека, а возможен лишь человек-маугли, или человек-зверь.

Возникает архиважный и сложный вопрос: а что такое есть правильное образование и мировоззрение? Всё существующее разнообразие человеческих взглядов по данному вопросу можно вместить в широкий диапазон между двумя исторически противоположными представлениями о телесном и духовном, о материи и духе, о бытии и сознании. Мировая философия, будучи квинтэссенцией наиболее общих представлений человека об окружающем его мире и самом человеке, разделила все философские мнения по этому вопросу на 2 большие группы: материализм и идеализм. Первая утверждает о материи, ее самодвижении, самоорганизации и саморазвитии как основе, фундаменте, субстанции всего мироздания, включая человека. Согласно ей, сознание, мышление и вся духовная жизнь человека есть следствие движения материи в форме вещества и поля, включая физико-химические процессы, происходящие в нейронной сети головного мозга человека. Вторая группа, идеалистическая, полагает первоосновой мира не материю, а дух, который отождествляется с тайными “божественными” силами, якобы существующими вне и независимо от материи. Эти силы в лице Бога (или богов) якобы творят чудесным образом из хаотической материи всё мироздание, в том числе живую и неживую природу, а также человека с его душой.

Первыми и главными представителями идеализма в истории человечества стали первобытные верования всех людей и народов в форме анимизма, тотемизма, шаманизма и фетишизма, сформировавшие позднее различные мифологические и религиозные учения (в философии он нашли отражение в виде гилозоизма, пантеизма, панпсихизма, панлогизма и др.). Все древнейшие человеческие цивилизации (Древняя Месопотамия, Древний Египет, Древняя Индия, Древний Китай) в основе своей государственной идеологии имели религию в форме политеизма, или язычества. Так, например, у шумеров-аккадцев-вавилонян в их божественном пантеоне насчитывалось свыше 3600 богов различного ранга, а у древних египтян – более тысячи антропо- и зоомофных богов (изображались с частями тела человека и/или животных: например с головой птицы, змеи, лягушки, барана, крокодила или львицы).
Великие египетские пирамиды были построены именно для того, чтобы обеспечить путь в Дуат, в загробный мир, на небо, к астральным богам, в вечную и блаженную посмертную жизнь царям Египта, считавшимися детьми богов. Со своей системообразующей религиозной идеологией Древний Египет просуществовал свыше 4 тыс. лет. Помогла ли эта архаичная идеология выживать и развиваться Египту столь долгое время? Несомненно, помогла. Оказалась ли она нужной и полезной для Египта того времени? Да, оказалась. Но вряд ли современные египтяне согласились бы жить сегодня с верой в бесчисленных богов, олицетворявших различные силы природы, и строить пирамиды для благополучия своих президентов или премьер-министров на том свете. Пришло другое время и другое общество. Реальный мир изменился, изменились ценности, традиции, потребности и мысли людей.
Развитие религиозных представлений о мире шло в человеческом обществе по мере становления и укрепления земных монархических государств (княжества, герцогства, королевства, царства, империи) от политеизма к монотеизму. Первый прообраз монотеистической религии появился в Новом царстве Египта во времена правления фараона Эхнатона, XIV в. до н.э. (он противопоставил сонму древних верховных богов Египта, включая Атума, Птаха, Амона и Ра, одного-единственного нового солнечного бога - Атона). Позже появился Бог у иудеев, затем Святая Троица у христиан (Бог Отец – Бог Сын – Бог Святой Дух), Аллах у мусульман. По существу, монотеизм есть модернизированная форма архаичной мифологии и язычества. Христианство, в отличие от иудаизма и ислама, трудно назвать монотеизмом. В нем “божественные, чудотворные” силы не сконцентрированы в одном Всевышнем, а распределены, переданы от Святой Троицы на откуп ангелам, апостолам, святым, иконам и другим фетишам, что сближает христианство с первобытной религией.

На протяжении всего Средневековья христианство, ставшее с 4 в. государственной религией Римской империи и всех входящих в нее западных и восточных провинций, укрепляло свои позиции в сознании европейцев и других народов. С разделением в 395 г. Римской империи на Западную и Восточную (Византия) начались процессы обособления западного католицизма (папство) и восточного православия (патриархат). С 9 в., при князе Владимире, византийское православие стало государственной религией Киевского княжества, а позже всего Русского государства. С тех пор вся жизнь русского общества протекала под бдительным контролем Русской Православной Церкви (РПЦ; с 1721 г. она стала неотъемлемой частью аппарата управления Российской империи). Перерыв в господстве РПЦ над душами людей произошел лишь в период Советской власти, 1917-1991 гг. В тот период была весьма популярна поговорка: “Поп да Бог пока разум плох, А с ясным умом и без них проживем”. Но с распадом СССР в 1991 г. РПЦ вновь стала претендовать на управление сознанием людей на постсоветском пространстве, включая и Беларусь.

Возникает принципиальный вопрос: как сегодня, в 21-м веке, можно совместить образование народа на двух принципиально различных началах, основах, платформах – материалистической и религиозной. Первая – это фундамент мироздания, исследуемый наукой посредством разума человека, научных приборов, методов, опытов, экспериментов и теорий. Наука гарантирует верификацию (проверяемость), объективность, достоверность и точность результатов исследований - системы научных знаний. Материализм и наука предполагают естественный, антирелигиозный, атеистический взгляд на мир. Религия же основана на фантазиях и домыслах людей, которые не соответствую действительности и отвергаются наукой, хотя массово исповедуются большинством населения многих стран мира. Эти домыслы, верования субъективны и мифологичны, представляя собой по существу психические феномены, к материалистическому анализу которых наука приступает лишь в настоящее время в рамках таких научных направлений, как нейробиология, нейрофизиология, нейрогенетика, нейропсихология, нейроинформатика, искусственный интеллект и других.

Сегодняшний возврат религии в область воспитания и образования подрастающего поколения не может не вызывать обоснованную тревогу у людей науки и здравомыслящих граждан. Как можно, с одной стороны, требовать от человека эффективного исследования реального мира, расширения и углубления научного познания, формирования достоверной системы научных знаний, развития творческих возможностей человека, а, с другой стороны, идеологически заковывать мышление человека в религиозные цепи, тупо превращая его в “раба божьего”, призванного славить несуществующего Бога, его всезнание, всесилие и милосердие. Церковь, будучи особой профессиональной корпорацией, стремится подчинить сознание граждан архаичным религиозным догмам и влиянию священнослужителей ради достижения своих собственных, частных, корпоративных целей, которые, конечно же, всегда упрятаны в упаковку “традиционных ценностей и всеобщего блага”.

Исторический опыт учит, как много бед принесла христианская церковь миру во времена преследования язычников, крестовых походов, религиозных войн, контрреформации, инквизиции, борьбы с алхимиками, астрологами, ведьмами, колдунами и просто здравомыслящими людьми, не говоря уже об ученых, философах и мыслителях, выдвигавших новые, прогрессивные научные идеи, отличные от церковных установлений. Не следует забывать, что всего лишь несколько столетий назад наука рассматривалась в обществе всего лишь как “служанка религии”, призванная обосновать доводами человеческого разума величие замысла мифического Бога и “божественного творения” им всей огромной Вселенной, включая человека и его обитель Землю. Ученым пришлось на протяжении веков прикладывать неимоверные усилия для того, чтобы освободить науку и научное творчество от гнета религиозных догм и жесточайшего диктата церкви. Многим из них пришлось заплатить за свое вольнодумство и стремление к познанию тайн природы собственным благополучием, здоровьем и самой жизнью.
Их пристальные наблюдения, прозорливые догадки и гипотезы, глубокие теории и поразительные открытия, ставшие доступными публике благодаря книгам и книгопечатанию, несли тогда еще спящему, темному и невежественному массовому сознанию ту правду о реальном мире и новые знания, которые могли бы его пробудить. Однако, лучшие достижения человеческой мысли, воплощенные в научных трудах, клеймились господствовавшей в обществе религиозной идеологией и церковью как “ересь, заблуждение и безумие” (достаточно вспомнить пресловутый “Индекс запрещенных книг”, созданный католической церковью в 1559 г., выпускавшийся до 1966 г. и содержавший до 20 тыс. книг передовых мыслителей и ученых), противоречащие “вечным библейским истинам” и поэтому достойные лишь сожжения на кострах вместе с их авторами (жрецы религии всегда отлично понимали, что наука может освободить человеческое сознание от религиозного подлога и обмана и стать могильщиком как религии, так и доходного церковного бизнеса “на душах” людей). Только сбросив с себя религиозные оковы, наука обрела, наконец, ту настоящую свободу, которая позволила ей за последние 300-400 лет стать для человеческой цивилизации той мощной производительной силой, какой мы ее теперь наблюдаем.

Но сегодня с возрождением и распространением в обществе религиозной идеологии наука, научное творчество и научное образование вновь находятся в опасности: науку опять пытаются сделать “служанкой религии” и тем самым закабалить развитие человеческого разума. Так что же предлагают высшие руководители государственных органов Республики Беларусь в отношении взаимодействия государства и церкви, науки и религии, образования и воспитания? Разберем это ниже на конкретном примере одного примечательного общественного события, имевшего место в мае 2025 г. в древнем белорусском городе Слоним (основан в 1252 г. в правление короля Литвы Миндогва; расположен в 195 км к юго-западу от Минска, население 48 тыс. человек).

Полный текст работы доступен в формате PDF БЕСПЛАТНО С МЕЖДУНАРОДНОГО ФИЛОСОФСКОГО САЙТА РР по ссылке

https://philpapers.org/archive/TSLNPS.pdf